သက်သတ်လွတ်စားခြင်း၏မျက်နှာသာအတွက်အဓိကအငြင်းအခုံကဘာလဲ။

လူအများစုသည် အဘယ်ကြောင့် သက်သတ်လွတ်လူနေမှုပုံစံသို့ ပြောင်းလဲကြသနည်း။ ကျင့်ဝတ်အရ၊ ပတ်ဝန်းကျင်ကို ကယ်တင်ချင်တာလား ဒါမှမဟုတ် ကိုယ့်ကျန်းမာရေးအတွက် စိတ်ပူနေတာလား။ ဤမေးခွန်းသည် စတင်သူ-သက်သတ်လွတ်စားသူများအတွက် အများဆုံးစိတ်ဝင်စားလေ့ရှိသည်။ 

Rutgers တက္ကသိုလ် (နယူးဂျာစီ၊ USA) မှ လူသိများသော သက်သတ်လွတ်စားခြင်းနှင့် သက်သတ်လွတ်စားခြင်းဆိုင်ရာ သီအိုရီပညာရှင် Gary Francion သည် အလားတူမေးခွန်းဖြင့် နေ့စဉ် ရာနှင့်ချီသော စာများ လက်ခံရရှိပါသည်။ မကြာသေးမီက ပါမောက္ခသည် ဤအကြောင်းကို အက်ဆေးတစ်ခု (Veganism: Ethics၊ Health or the Environment) တွင် ၎င်း၏ထင်မြင်ချက်ကို ဖော်ပြခဲ့သည်။ အတိုချုပ်ပြောရလျှင် သူ၏အဖြေမှာ- ဤရှုထောင့်များသည် ကွဲပြားနိုင်သော်လည်း ၎င်းတို့ကြားတွင် ကွာခြားချက်မရှိသလောက်ဖြစ်သည်။ 

ထို့ကြောင့်၊ ကျင့်ဝတ်အခိုက်အတန့်သည် သက်ရှိသတ္တဝါများကို သတ်ဖြတ်ခြင်းတွင် ပါဝင်ခြင်းမပြုခြင်းကို ဆိုလိုပြီး ၎င်းသည် Ahimsa သီအိုရီတွင် ဖော်ပြထားသည့် “အကြမ်းမဖက်ခြင်း” ဟူသော နာမ်ပိုင်းဆိုင်ရာ သဘောတရားကို အသုံးချခြင်းနှင့် နီးကပ်စွာဆက်စပ်နေသည်။ Ahimsa - လူသတ်မှုနှင့် အကြမ်းဖက်မှုတို့ကို ရှောင်ကြဉ်ခြင်း၊ လုပ်ရပ်၊ စကားလုံးနှင့် အတွေးဖြင့် ထိခိုက်နစ်နာစေခြင်း၊ အခြေခံအားဖြင့်၊ အိန္ဒိယဒဿနစနစ်အားလုံး၏ ပထမဆုံးသီလ။ 

ကျွန်ုပ်တို့၏ကိုယ်ပိုင်ကျန်းမာရေးကို ထိန်းသိမ်းခြင်းနှင့် ကျွန်ုပ်တို့အားလုံးနေထိုင်သည့် ပတ်ဝန်းကျင်ကို ကာကွယ်ခြင်းဆိုင်ရာ ပြဿနာများ—အားလုံးသည် “အကြမ်းမဖက်ခြင်း” ၏ ကိုယ်ကျင့်တရားနှင့် ဝိညာဉ်ရေးရာ အယူအဆ၏ တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းလည်းဖြစ်သည်။ 

"ကျွန်ုပ်တို့သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ကျန်းမာရေးအတွက်သာမက၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ချစ်ခင်သူများ၊ ကျွန်ုပ်တို့ကိုချစ်သောလူများနှင့် တိရိစ္ဆာန်များအတွက်ပါ ကျွန်ုပ်တို့နှင့် တွယ်တာနေပြီး ကျွန်ုပ်တို့အပေါ်တွင် မှီခိုနေရသောသူများကိုလည်း စောင့်ရှောက်ရန် ကျွန်ုပ်တို့တွင် တာဝန်ရှိပါသည်" ဟု Gary Francion ကဆိုသည်။ 

တိရိစ္ဆာန်ထွက်ကုန်များ စားသုံးမှုသည် ကျန်းမာရေးကို ဆိုးရွားစွာထိခိုက်စေသည့် အရင်းအမြစ်တစ်ခုအဖြစ် ခေတ်သစ်သိပ္ပံပညာအရ လက္ခဏာရပ်များ ပိုများလာပါသည်။ ဒီပတ်ဝန်းကျင်ကို ဒုက္ခခံနိုင်မှု မစွမ်းဆောင်နိုင်ရင်တောင်မှ လူတွေဟာ ပတ်ဝန်းကျင်အတွက် ကိုယ်ကျင့်တရားတာဝန်ရှိပါတယ်။ အမှန်တော့၊ ကျွန်ုပ်တို့ပတ်ဝန်းကျင်ရှိ အရာခပ်သိမ်း- ရေ၊ လေ၊ အပင်များသည် အိမ်နှင့် အာရုံခံသတ္တဝါများစွာအတွက် အစာအရင်းအမြစ်ဖြစ်သည်။ ဟုတ်တယ်၊ သစ်ပင် ဒါမှမဟုတ် မြက်တစ်ပင်က ဘာမှ မခံစားရဘူး၊ ဒါပေမယ့် ရာနဲ့ချီတဲ့ သတ္တဝါတွေဟာ အရာအားလုံးကို နားလည်သဘောပေါက်တဲ့ သူတို့ရဲ့ ဖြစ်တည်မှုအပေါ် မူတည်တယ်။

စက်မှုတိရစ္ဆာန်မွေးမြူရေးလုပ်ငန်းသည် ပတ်ဝန်းကျင်နှင့် သက်ရှိအားလုံးကို ဖျက်ဆီးပစ်သည်။ 

သက်သတ်လွတ်စားခြင်းကို ဆန့်ကျင်သည့် အနှစ်သက်ဆုံး ငြင်းခုံချက်တစ်ခုမှာ အပင်များကိုသာ စားရန်အတွက် ကောက်ပဲသီးနှံများအောက်တွင် ကြီးမားသော မြေဧရိယာများကို ရယူရမည်ဟု ဆိုကြသည်။ ဤအငြင်းအခုံသည် လက်တွေ့နှင့် မသက်ဆိုင်ပါ။ တကယ်တော့ ဆန့်ကျင်ဘက်ကတော့ မှန်ပါတယ်- အသား သို့မဟုတ် နို့ တစ်ကီလိုဂရမ်ရဖို့အတွက် သားကောင်တိရစ္ဆာန်ကို ဟင်းသီးဟင်းရွက်အစာ ကီလိုဂရမ်များစွာ ကျွေးဖို့လိုအပ်ပါတယ်။ ဆိုလိုတာက မြေကြီးပေါ်မှာ မူလပေါက်နေတဲ့ အရာအားလုံးကို ဖျက်ဆီးပစ်ဖို့၊ အစားအစာထုတ်လုပ်ဖို့အတွက် ဧရာမနယ်မြေတွေကို သဘာဝအတိုင်း ပြန်ပေးဖို့အတွက် လွတ်လွတ်လပ်လပ် လုပ်မယ်။ 

ပရော်ဖက်ဆာ Francion က သူ့ရဲ့စာစီစာကုံးကို စကားလုံးတွေနဲ့ အဆုံးသတ်လိုက်ပါတယ်- “မင်းဟာ vegan မဟုတ်ရင် တစ်ယောက်ထဲဖြစ်အောင် လုပ်ပါ။ တကယ့်ကိုရိုးရှင်းပါတယ်။ ဒါက ကျွန်တော်တို့ရဲ့ ကျန်းမာရေးကို အထောက်အကူပြုပါလိမ့်မယ်။ ဒါကကျွန်ုပ်တို့၏ကမ္ဘာမြေကိုကူညီလိမ့်မည်။ ဒါဟာ ကျင့်ဝတ်အမြင်အရ မှန်ပါတယ်။ ကျွန်ုပ်တို့အများစုသည် အကြမ်းဖက်မှုကို ဆန့်ကျင်ကြသည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏ ရပ်တည်ချက်ကို အလေးအနက်ထားပြီး ကျွန်ုပ်တို့၏ဝမ်းဗိုက်ထဲတွင် ထည့်ထားသည့်အရာမှ စတင်ကာ ကမ္ဘာပေါ်တွင် အကြမ်းဖက်မှုများ လျှော့ချရန် အရေးကြီးသော ခြေလှမ်းတစ်ရပ်ကို လှမ်းကြပါစို့။”

တစ်ဦးစာပြန်ရန် Leave