သေခြင်းတရားသည် ထင်ယောင်ထင်မှားဖြစ်စေသလော။

ကျွန်ုပ်တို့၏ကမ္ဘာသည် အကဲခတ်သူနှင့်မကင်းသော ရည်မှန်းချက်အစစ်အမှန်တစ်မျိုးဖြစ်သည်ဟု ကျွန်ုပ်တို့ယုံကြည်လေ့ရှိသည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် သက်ရှိများသည် ကာဗွန်နှင့် မော်လီကျူးများ၏ ရောနှောမှုတစ်ခုမျှသာဖြစ်သည်ဟု ကျွန်ုပ်တို့ထင်ကြသည်- ကျွန်ုပ်တို့သည် ခဏတာနေထိုင်ပြီးနောက် ကမ္ဘာမြေကြီးတွင် ဆွေးမြေ့သွားကြသည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဤကဲ့သို့ သွန်သင်ခံရသောကြောင့် သေခြင်းတရားကို ယုံကြည်ကြပြီး၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ရုပ်ခန္ဓာနှင့် ပေါင်းသင်း၍ ခန္ဓာသေကြောင်းကို သိသောကြောင့်၊ နောက်ဆက်တွဲလည်း မရှိဘူး။

biocentrism သီအိုရီကိုရေးသားသူ Robert Lanza ၏အမြင်တွင်၊ ကျွန်ုပ်တို့ထင်ထားသည့်အတိုင်း သေဆုံးခြင်းသည် နောက်ဆုံးဖြစ်ရပ်မဖြစ်နိုင်ပါ။ "ဒါဟာ အံ့သြစရာကောင်းပါတယ်၊ ဒါပေမယ့် မင်းအသက်နဲ့ အသိဥာဏ်ကို ညီမျှရင် သိပ္ပံပညာရဲ့ အကြီးမားဆုံး လျှို့ဝှက်ချက်တချို့ကို ရှင်းပြနိုင်တယ်" လို့ သိပ္ပံပညာရှင်က ဆိုပါတယ်။ “ဥပမာအားဖြင့်၊ အာကာသ၊ အချိန်နှင့် အရာဝတ္ထုတို့၏ ဂုဏ်သတ္တိများသည် လေ့လာသူအပေါ် အဘယ်ကြောင့် မှီခိုနေရသည်ကို ရှင်းရှင်းလင်းလင်း သိလာရသည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ဦးခေါင်းထဲတွင်ရှိသော စကြာဝဠာကို နားလည်သဘောပေါက်သည့်တိုင်အောင်၊ အဖြစ်မှန်ကို နားလည်ရန်ကြိုးစားမှုသည် မည်သည့်နေရာသို့သွားမည့်လမ်းမှ ရှိနေမည်ဖြစ်သည်။

ဥပမာအားဖြင့်၊ ရာသီဥတုကိုကြည့်ပါ။ ကောင်းကင်ပြာကို ကျွန်ုပ်တို့မြင်ရသော်လည်း ဦးနှောက်ဆဲလ်များ ပြောင်းလဲမှုသည် အမြင်အာရုံကို ပြောင်းလဲနိုင်ပြီး ကောင်းကင်သည် အစိမ်းရောင် သို့မဟုတ် အနီရောင် ပေါ်လာမည်ဖြစ်သည်။ မျိုးရိုးဗီဇအင်ဂျင်နီယာ၏အကူအညီဖြင့်၊ အရာခပ်သိမ်းကို အနီရောင်တုန်ခါအောင်၊ ဆူညံစေခြင်း သို့မဟုတ် လိင်ပိုင်းဆိုင်ရာဆွဲဆောင်မှုဖြစ်စေသည်—အချို့သောငှက်များက ရိပ်မိသည့်ပုံစံဖြင့် ပြောနိုင်သည်။

အခုက အလင်းဖြစ်နေပြီလို့ ငါတို့ထင်ပေမယ့် အာရုံကြောချိတ်ဆက်မှုတွေကို ပြောင်းလဲလိုက်ရင် ပတ်ဝန်းကျင်က အရာအားလုံးဟာ မှောင်မိုက်နေလိမ့်မယ်။ ပူပြီး စိုစွတ်တဲ့ နေရာမှာ အပူပိုင်း ဖားက အေးပြီး ခြောက်သွေ့တယ်။ ဤယုတ္တိဗေဒသည် အရာအားလုံးနှင့် သက်ဆိုင်ပါသည်။ ဒဿနပညာရှင်များစွာ၏နောက်တွင် Lanza သည် ကျွန်ုပ်တို့၏အသိစိတ်မရှိဘဲ ကျွန်ုပ်တို့မြင်သောအရာသည် တည်ရှိနိုင်မည်မဟုတ်ကြောင်း ကောက်ချက်ချသည်။

အတိအကျပြောရလျှင် ကျွန်ုပ်တို့၏မျက်လုံးများသည် ပြင်ပကမ္ဘာဆီသို့ တံခါးပေါက်များမဟုတ်ပေ။ ယခုကျွန်ုပ်တို့မြင်တွေ့ခံစားရသမျှ၊ကျွန်ုပ်တို့၏ခန္ဓာကိုယ်ပင်လျှင်ကျွန်ုပ်တို့၏စိတ်တွင်ဖြစ်ပေါ်နေသောသတင်းအချက်အလက်စီးကြောင်းတစ်ခုဖြစ်သည်။ Biocentrism အရ၊ အာကာသနှင့် အချိန်သည် တင်းကျပ်ပြီး အေးသော အရာဝတ္ထုများ မဟုတ်သော်လည်း အရာအားလုံးကို ပေါင်းစပ်ပေးသည့် ကိရိယာများသာ ဖြစ်သည်။

Lanza က အောက်ပါစမ်းသပ်ချက်တွေကို ပြန်သတိရဖို့ အကြံပြုထားပါတယ်။ အီလက်ထရွန်များသည် သိပ္ပံပညာရှင်များ၏ ကြီးကြပ်မှုအောက်တွင် အတားအဆီးရှိ အကွက်နှစ်ခုကို ဖြတ်သွားသောအခါ၊ ၎င်းတို့သည် ကျည်ဆန်များကဲ့သို့ ပြုမူကြပြီး ပထမ သို့မဟုတ် ဒုတိယအပေါက်ကို ဖြတ်သွားကြသည်။ သို့သော် အတားအဆီးကိုဖြတ်သွားစဉ် ၎င်းတို့အား မကြည့်ပါက၊ ၎င်းတို့သည် လှိုင်းလုံးများကဲ့သို့ ပြုမူကာ အကွက်နှစ်ခုလုံးကို တစ်ချိန်တည်းဖြတ်သွားနိုင်သည်။ အသေးငယ်ဆုံးအမှုန်သည် ၎င်းကိုကြည့်ခြင်းရှိ၊မရှိပေါ် မူတည်၍ ၎င်း၏အပြုအမူကို ပြောင်းလဲနိုင်သည် ။ ဇီဝဗေဒပညာရှင်များ၏ အဆိုအရ အဖြေမှာ သိသာထင်ရှားသည်- အဖြစ်မှန်သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ အသိစိတ်ပါဝင်သည့် ဖြစ်စဉ်တစ်ခုဖြစ်သည်။

ကျွန်ုပ်တို့သည် ကွမ်တမ်ရူပဗေဒမှ အခြားဥပမာတစ်ခုကိုယူ၍ Heisenberg မသေချာမရေရာမှုနိယာမကို ပြန်လည်အမှတ်ရနိုင်သည်။ အကယ်၍ အမှုန်များ လည်ပတ်နေသော ကမ္ဘာတစ်ခု ရှိပါက၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ၎င်းတို့၏ ဂုဏ်သတ္တိ အားလုံးကို ယထာဘူတကျကျ တိုင်းတာနိုင်သင့်သည်၊ သို့သော် ယင်းသည် မဖြစ်နိုင်ပေ။ ဥပမာအားဖြင့်၊ အမှုန်တစ်ခု၏ တည်နေရာအတိအကျနှင့် ၎င်း၏အရှိန်ကို တစ်ပြိုင်နက်တည်း မဆုံးဖြတ်နိုင်ပါ။

သို့သော် ကျွန်ုပ်တို့တိုင်းတာရန် ဆုံးဖြတ်သော အမှုန်အတွက် တိုင်းတာခြင်း၏ တစ်ခုတည်းသောအချက်မှာ အဘယ်ကြောင့် အရေးကြီးသနည်း။ အာကာသနှင့် အချိန်မရှိသကဲ့သို့ နဂါးငွေ့တန်းတစ်ခု၏ ဆန့်ကျင်ဘက်စွန်းရှိ အမှုန်အတွဲများကို မည်သို့ချိတ်ဆက်နိုင်မည်နည်း။ ထို့အပြင် ၎င်းတို့သည် အတွဲတစ်ခုမှ အမှုန်အမွှားတစ်ခုသို့ ပြောင်းလဲသောအခါတွင် အခြားအမှုန်များသည် ၎င်းတည်ရှိရာနေရာ၌ပင် အလားတူပုံစံဖြင့် ပြောင်းလဲသွားကြသည်။ တစ်ဖန်၊ ဇီဝဗေဒပညာရှင်များအတွက် အဖြေသည် ရိုးရှင်းသည်- အာကာသနှင့် အချိန်တို့သည် ကျွန်ုပ်တို့၏စိတ်၏ ကိရိယာများသာဖြစ်သောကြောင့် ဖြစ်သည်။

ထာဝရ၊ အတိုင်းအဆမရှိသော ကမ္ဘာတွင် သေခြင်းတရားမရှိပါ။ ထို့အပြင် မသေနိုင်မှုသည် အချိန်ကာလတွင် ထာဝရတည်ရှိခြင်းကို မဆိုလိုပါ - ယေဘုယျအားဖြင့် အချိန်ပြင်ပတွင် ရှိနေသည်။

ကျွန်ုပ်တို့၏ တစ်ပြေးညီ တွေးခေါ်ပုံနှင့် အချိန်၏ အယူအဆများသည် စိတ်ဝင်စားဖွယ် စမ်းသပ်မှု စီးရီးတစ်ခုနှင့်လည်း ကွဲလွဲနေပါသည်။ 2002 ခုနှစ်တွင် သိပ္ပံပညာရှင်များက ဖိုတွန်များသည် ၎င်းတို့၏ အဝေးမှ “အမွှာများ” အနာဂတ်တွင် ဘာလုပ်ကြမည်ကို အချိန်မီ သိရှိကြောင်း သက်သေပြခဲ့သည်။ သုတေသီများသည် ဖိုတွန်အတွဲများကြား ချိတ်ဆက်မှုကို စမ်းသပ်ခဲ့ကြသည်။ သူတို့ထဲက တစ်ယောက်ကို သူ့ခရီးကို ပြီးအောင် ထားလိုက်ပါ - သူသည် လှိုင်းလုံး သို့မဟုတ် အမှုန်အမွှားကဲ့သို့ ပြုမူရန် "ဆုံးဖြတ်" ရမည်ဖြစ်သည်။ ဒုတိယဖိုတွန်အတွက်၊ သိပ္ပံပညာရှင်များသည် ၎င်း၏ကိုယ်ပိုင် detector ရောက်ရန် ခရီးအကွာအဝေးကို တိုးမြှင့်ခဲ့သည်။ အမှုန်အမွှားအဖြစ်သို့မပြောင်းလဲစေရန် scrambler ကို ၎င်း၏လမ်းကြောင်းတွင် ထားရှိထားပါသည်။

တစ်နည်းတစ်ဖုံ၊ ပထမ ဖိုတွန်သည် သုတေသီ ဘာလုပ်မည်ကို သိခဲ့သည်— ၎င်းတို့ကြားတွင် နေရာ သို့မဟုတ် အချိန်မရှိသလိုပင်။ ဖိုတွန်သည် အမှုန်အမွှားဖြစ်သွားသည်အထိ လှိုင်းအမှုန်များဖြစ်လာမလား မဆုံးဖြတ်ရသေးပါ။ “စမ်းသပ်မှုတွေက သက်ရောက်မှုတွေက လေ့လာသူအပေါ် မူတည်ကြောင်း တသမတ်တည်း အတည်ပြုပါတယ်။ ကျွန်ုပ်တို့၏စိတ်နှင့် ၎င်း၏အသိပညာသည် အမှုန်များ မည်သို့ပြုမူသည်ကို ဆုံးဖြတ်ပေးသည့် တစ်ခုတည်းသော အရာဖြစ်သည်” ဟု Lanza က အလေးအနက် ပြောကြားခဲ့သည်။

ဒါတွေအားလုံးတော့ မဟုတ်ပါဘူး။ ပြင်သစ်နိုင်ငံတွင် ၂၀၀၇ ခုနှစ် စမ်းသပ်မှုတစ်ခုတွင် သိပ္ပံပညာရှင်များသည် အံ့သြဖွယ်အရာတစ်ခုကို သရုပ်ပြရန် ဖိုတွန်များကို အာကာသယာဉ်တစ်ခုသို့ ပစ်လွှတ်လိုက်သည်- ၎င်းတို့၏ လုပ်ဆောင်ချက်များသည် အတိတ်က ဖြစ်ခဲ့သည့်အရာများကို ပြန်လည်ပြောင်းပြန်ဖြစ်စေနိုင်သည်။ ဖိုတွန်များသည် ယန္တရားရှိ လမ်းဆုံလမ်းခွကို ဖြတ်သွားသောအခါ၊ ၎င်းတို့သည် အလင်းခွဲစက်ကို ထိမိသောအခါ အမှုန်များ သို့မဟုတ် လှိုင်းများအဖြစ် ပြုမူရန် ဆုံးဖြတ်ရမည်ဖြစ်သည်။ ဖိုတွန်များသည် လမ်းဆုံလမ်းခွကို ကျော်သွားပြီးနောက်၊ စမ်းသပ်သူသည် ဒုတိယအလင်းတန်းခွဲကိရိယာကို အဖွင့်အပိတ်လုပ်ကာ ကျပန်းပြောင်းနိုင်သည်။

လက်ရှိအခိုက်အတန့်တွင် လေ့လာသူ၏ အလိုအလျောက် ဆုံးဖြတ်ချက်သည် လွန်ခဲ့သည့်အချိန်က လမ်းဆုံလမ်းခွတွင် အမှုန်အမွှားပြုမူပုံကို ဆုံးဖြတ်ခဲ့ခြင်းဖြစ်ပေသည်။ တစ်နည်းဆိုရသော် ဤအချိန်တွင် စမ်းသပ်သူသည် အတိတ်ကို ရွေးချယ်ခဲ့သည်။

ဤစမ်းသပ်မှုများသည် ကွမ်တာနှင့် အဏုကြည့်အမှုန်များကမ္ဘာကိုသာ ရည်ညွှန်းသည်ဟု ဝေဖန်သူများက စောဒကတက်ကြသည်။ သို့သော်၊ Lanza သည် ကွမ်တမ်အပြုအမူသည်နေ့စဉ်နယ်ပယ်အထိပျံ့နှံ့သွားသော 2009 Nature စာတမ်းကို ဆန့်ကျင်ခဲ့သည်။ အမျိုးမျိုးသောစမ်းသပ်ချက်များသည် ကွမ်တမ်အမှန်တရားသည် “မိုက်ခရိုစကုပ်ကမ္ဘာ” ကိုကျော်လွန်သွားကြောင်း ပြသသည်။

ကျွန်ုပ်တို့သည် အများအားဖြင့် စကြဝဠာများစွာ၏ အယူအဆကို စိတ်ကူးယဉ်အဖြစ် ဖယ်ထားသော်လည်း ၎င်းသည် သိပ္ပံနည်းကျ သက်သေပြထားသော အဖြစ်မှန် ဖြစ်နိုင်ကြောင်း တွေ့ရှိရပေသည်။ ကွမ်တမ် ရူပဗေဒ၏ အခြေခံမူများထဲမှ တစ်ခုမှာ စူးစမ်းလေ့လာမှုများကို လုံး၀ ကြိုတင်ခန့်မှန်း၍ မရသော်လည်း ဖြစ်နိုင်ခြေ အမျိုးမျိုးဖြင့် ဖြစ်နိုင်ခြေရှိသော စောင့်ကြည့်မှု စီးရီးများ ဖြစ်သည်။

“များစွာသောကမ္ဘာ” သီအိုရီ၏ အဓိကအနက်ဖွင့်ဆိုချက်တစ်ခုမှာ ယင်းဖြစ်နိုင်ချေရှိသော လေ့လာတွေ့ရှိချက်တစ်ခုစီသည် သီးခြားစကြဝဠာတစ်ခု («မျိုးစုံစကြာဝဠာ) တစ်ခုနှင့် သက်ဆိုင်သည်ဟု ဆိုသည်။ ဤကိစ္စတွင်၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် အနန္တစကြာဝဠာများစွာကို ကိုင်တွယ်ဖြေရှင်းနေပြီး ဖြစ်သမျှအရာအားလုံးသည် ၎င်းတို့အနက်မှတစ်ခုတွင် ဖြစ်ပျက်နေပါသည်။ ဖြစ်နိုင်ချေရှိသော စကြာဝဠာများအားလုံးသည် ၎င်းတို့အနက်မှ မည်သို့ပင်ဖြစ်ပါစေ၊ တစ်ပြိုင်နက်တည်း တည်ရှိနေပါသည်။ ဤအခြေအနေများတွင် သေဆုံးခြင်းသည် မပြောင်းလဲနိုင်သော "လက်တွေ့" မဟုတ်တော့ပါ။

ဘဝသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ ထုံးစံအတိုင်း တွေးခေါ်မှုထက် ကျော်လွန်သော စွန့်စားခန်းတစ်ခုဖြစ်သည်။ ငါတို့သေတဲ့အခါ အဲဒါဟာ မတော်တဆမဟုတ်ပေမယ့် မလွှဲမရှောင်သာတဲ့ ဘဝသံသရာရဲ့ matrix ထဲမှာ။ ဘဝဆိုတာ မျဉ်းဖြောင့်မဟုတ်ဘူး။ Robert Lanza ၏ အဆိုအရ သူမသည် နှစ်ရှည်ခံပန်းတစ်ပွင့်ကဲ့သို့ပင် အထပ်ထပ် အထပ်ထပ် ပေါက်ပြီး ကျွန်ုပ်တို့၏ မျိုးစုံသော ကမ္ဘာများထဲမှ တစ်ခုတွင် ပွင့်စပြုလာသည်။

စာရေးသူအကြောင်း- Robert Lanza, MD, biocentrism သီအိုရီရေးသားသူ။