သခွားသီးက လူနဲ့ ဘယ်လိုကွာခြားလဲ။

လူတွေက ငါ့ကို မသတ်ချင်ဘူးဆိုရင် သခွားသီးကို ဘာလို့သတ်တာလဲ၊ သေတဲ့အထိ မထိခိုက်ဘူးလား” အငြင်းအခုံပြင်းထန်တယ် မဟုတ်လား?

အသိစိတ်နှင့် အသိဥာဏ်အဆင့်များဟူသည် အဘယ်နည်း

ဝိညာဏ်သည် ပတ်ဝန်းကျင်၌ ဖြစ်ပျက်နေသော အရာကို သိမြင်နိုင်သော စွမ်းရည်ဖြစ်သည်။ သက်ရှိသတ္တဝါတိုင်း (အပင်၊ အင်းဆက်၊ ငါး၊ ငှက်၊ တိရိစ္ဆာန်စသည်ဖြင့်) အသိဥာဏ်ရှိတယ်။ အသိဥာဏ်မှာ အဆင့်များစွာရှိပါတယ်။ အမီဘာတစ်ခု၏ အသိဉာဏ်သည် အဆင့်တစ်၊ ခရမ်းချဉ်သီးတစ်လုံး၊ နောက်တစ်ခု၊ တတိယငါး၊ ခွေးတစ်ကောင်၊ စတုတ္ထတစ်ခု၊ လူတစ်ဦးသည် ပဉ္စမအဆင့်ရှိသည်။ ဤသက်ရှိသတ္တဝါအားလုံးတွင် အသိဥာဏ်အဆင့်များ ကွဲပြားကြပြီး ၎င်းအပေါ်မူတည်၍ ၎င်းတို့သည် ဘဝ၏ အထက်အောက်၌ ရပ်တည်ကြသည်။

လူတစ်ဦးသည် အသိတရား၏ အမြင့်ဆုံးအဆင့်တွင် ရပ်တည်နေသောကြောင့် လူတစ်ဦးအား အတင်းအကြပ် အသေသတ်ခြင်းသည် ဥပဒေဖြင့် ပြင်းထန်စွာ ပြစ်ဒဏ်ပေးခြင်းဖြစ်ပြီး လူ့အဖွဲ့အစည်းက ရှုတ်ချသည်။ လူ့သန္ဓေသား (မမွေးသေးသောကလေး) သေဆုံးခြင်းသည် ပြည့်စုံသောလူတစ်ဦးအနေဖြင့် ဤမျှမြင့်မားသောအသိဥာဏ်အဆင့်မျိုးမရှိသေးသောကြောင့် နိုင်ငံများစွာတွင် ကိုယ်ဝန်ဖျက်ချခြင်းမှာ လူသတ်မှုမဟုတ်သော်လည်း ရိုးရှင်းသောဆေးဘက်ဆိုင်ရာလုပ်ထုံးလုပ်နည်းနှင့် ညီမျှသည်။ မျောက် သို့မဟုတ် မြင်းတစ်ကောင်ကို သတ်ခြင်းအတွက်၊ ၎င်းတို့၏ အသိဉာဏ်အဆင့်သည် လူတစ်ဦးထက် များစွာနိမ့်ကျသောကြောင့် သင်သည် ထောင်ချခံရမည်ဟု ခြိမ်းခြောက်ခြင်း မရှိပါ။ သခွားသီး၏ အသိစိတ်နှင့် ပတ်သက်၍ ကျွန်ုပ်တို့ နှုတ်ဆိတ်နေမည် ဖြစ်သောကြောင့် ယုန်တစ်ကောင်၏ အသိစိတ်နှင့် နှိုင်းစာလျှင် သခွားသီးသည် ပြီးပြည့်စုံသော အရူးဖြစ်သည်။

ကဲ စဉ်းစားကြည့်ရအောင် လူသည် မည်သူ့ကိုမျှ မစားနိုင်။ အခြေခံအားဖြင့်။ သီအိုရီ။ ကောင်းပြီ၊ တိရိစ္ဆာန်မစားဘူး၊ အသက်ရှင်သောအသီးအနှံများ၊ ကောက်နှံများစသည်တို့ကိုမစားဘူးလား။ သိသာထင်ရှားသည်မဟုတ်။ လူ့အသက်သည် အခြားမသိစိတ်နည်းပါးသော သတ္တဝါများ၏ သေဆုံးခြင်းအပေါ်တွင် တည်ဆောက်ထားသည်။ ဘာကိုမှ မစားတဲ့သူတွေတောင် နေရောင်စားသူတွေလို့ ခေါ်ကြပြီး သူတို့ဘဝတစ်လျှောက်လုံး ဘက်တီးရီးယားပိုးမွှားတွေကို သတ်ပစ်ကြတယ်။

အဲဒီအချက်ကို ဦးတည်နေတယ်။ ဘယ်သူ့ကိုမှ လုံးဝမသတ်ပါနဲ့။ ထို့ကြောင့် လိုအပ်ပါက၊ ဤဆုံးရှုံးမှုများကို မည်ကဲ့သို့ နည်းပါးအောင် လုပ်ရမည်ကို စဉ်းစားရန် လိုအပ်ပါသည်။ ဟုတ်ပါတယ်၊ ပထမဆုံးအနေနဲ့ လူသားစားခြင်း (လူတွေကို ကိုက်စားခြင်း) ကို စွန့်လွှတ်ရပါလိမ့်မယ်။ ဘုရားသခင်ကို ကျေးဇူးတင်ပါ၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဤအလေ့အထကို ကမ္ဘာမြေကြီးတစ်ခုလုံးနီးပါးတွင် ကျော်လွှားနိုင်ခဲ့သည်။ ထို့နောက် ဝေလငါး၊ လင်းပိုင်၊ မျောက်များ၊ မြင်းများ၊ ခွေးများ၊ ကြောင်များကဲ့သို့သော အသိဥာဏ်မြင့်မားသော တိရိစ္ဆာန်များကို မစားရန် ငြင်းဆန်ရမည်ဖြစ်သည်။ ဘုရားသခင်ကို ကျေးဇူးတင်ပါလျက် ဤအရာနှင့် ပတ်သက်၍ ပြဿနာမရှိသလောက်ပင်။ နီးပါး။ အိုကေ၊ ပြဿနာရှိတယ်။

ထို့နောက်တွင်၊ အိမ်မွေးတိရစ္ဆာန်များ၊ ငှက်များ၊ ငါးများ၊ အင်းဆက်များ၊ ခရုခွံစသည်တို့ကို မစားသည်ဖြစ်စေ မစားသည်ဖြစ်စေ၊ အသိဥာဏ်နည်းသော သဘာဝဖြင့် ဖန်တီးထားသော ကောက်နှံများ နှင့် ပိုမိုမြင့်မားသော သက်ရှိပုံစံများအတွက် အစာအဖြစ်။ ဧကန်စင်စစ်၊ ဤမျှလောက် အရည်ရွှမ်းသော အသီးအနှံများနှင့် အသီးအနှံများကို မည်သူတို့အတွက် ဖန်တီးသနည်း။ အဘယ်ကြောင့်ဆိုသော် ၎င်းတို့ကို စားသုံးရန် သီးသန့်ဖန်တီးပြီး ၎င်းတို့၏မျိုးစေ့များနှင့် တွင်းများကို ဖြန့်ကြက်ရန် သဘာဝက အဘယ်ကြောင့် ဖန်တီးသနည်း။

Homo sapiens! ဤကြောက်မက်ဖွယ်ကောင်းသော ဆန်းပြားသော အက်စတိုရစ်အမှန်တရားများကို နားလည်ရန် သင့်အတွက် အမှန်တကယ် ခက်ခဲပါသလော။ သခွားသီးနဲ့ လူ ဒါမှမဟုတ် နွားတစ်ကောင်ကြားက ခြားနားချက်ကို သင်မမြင်နိုင်တဲ့ အရူးတစ်ယောက်လား။ မဟုတ်ဘူး၊ လူတွေနဲ့ပတ်သက်တဲ့ အပြုသဘောဆောင်တဲ့ အမြင်တွေ ရှိနေသေးတယ်။ 🙂

လက်ထဲရောက်လာသမျှကို ငါတို့စားလေ့ရှိတယ်။ အဖွင့်အပိတ်။ ခြေထောက်နဲ့ ခုတ်ထစ်တွေက ဘာတွေလဲဆိုတာ မတွေးတတ်ကြပါဘူး။ ကြေမွနေသော တိရိစ္ဆာန်များ၊ ငှက်များနှင့် တိရိစ္ဆာန်ငယ်လေးများကို ဂရုမစိုက်ကြပါ။ ဟုတ်ပါတယ်။ Nafig သည် အခြားသူများ၏ ပြဿနာများကို လိုအပ်သည်။ ငါတို့ကိုယ်တိုင်က လုံလောက်တဲ့ ပြဿနာရှိတယ်။ မှန်ပါတယ်၊ လုံလောက်တဲ့ပြဿနာများရှိပါတယ်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် အရာခပ်သိမ်းကို ဝါးမြိုနေသော အသိဉာဏ်မဲ့ သတ္တဝါများအဖြစ်မှ ရပ်တန့်သွားသည်အထိ ပို၍ပင် ရှိလိမ့်မည်။

မင်းရဲ့အလေ့အထတွေကို မေ့ဖို့ ဒီနေ့ ငါမခေါ်ဘူး။ မင်းရဲ့ မိုက်မဲမှုကို မင်းမျက်လုံးတွေမှိတ်ထားဖို့ ငါတိုက်တွန်းတယ်။ “ဘယ်သူကိုမှ မသတ်ချင်ရင် ငရဲက သခွားသီးကို ဘာလို့ သတ်တာလဲ၊ သေအောင်လည်း မထိခိုက်ဘူးလား” ဆိုတဲ့ မေးခွန်းကို မေးဖို့ မမိုက်မဲပါနှင့်။

ကြီးကျယ်ခမ်းနားတဲ့ လီယိုတော်စတွိုင်းရဲ့ စကားကို ထပ်ခါတလဲလဲ ပြောဖို့ ဘယ်တော့မှ မငြီးငွေ့ပါဘူး။ “မင်း အပြစ်ကင်းလို့ မရဘူး။ သို့သော် နှစ်စဉ်၊ လ၊ နေ့စဥ် အပြစ်များ နည်းပါးလာနိုင်သည်။ ဤသည်မှာ စစ်မှန်သော အသက်နှင့် လူတိုင်း၏ စစ်မှန်သော ကောင်းကျိုးပင် ဖြစ်သည်။"<.strong>

မူရင်းဆောင်းပါး

တစ်ဦးစာပြန်ရန် Leave