အနောက်ဘင်္ဂလားရှိ ကတ္တား၏မြောက်ဘက် ကီလိုမီတာ 120 အကွာ၊ ဓမ္မဂင်္ဂါမြစ်ကမ်းနားရှိ Mayapur ဟုခေါ်သော ဝိညာဉ်ရေးစင်တာတစ်ခုဖြစ်သည်။ ဤပရောဂျက်၏ အဓိက အယူအဆမှာ ခေတ်သစ် လူ့ယဉ်ကျေးမှုတွင် အခြေခံအားဖြင့် ကွဲပြားသော ပျော်ရွှင်မှုကို ရှာဖွေနိုင်စေမည့် စစ်မှန်သော အခြားရွေးချယ်စရာ ရှိကြောင်း ပြသရန်ဖြစ်သည်။
တစ်ချိန်တည်းမှာပင်၊ လူတစ်ဦး၏ ပြင်ပလှုပ်ရှားမှုသည် ပတ်ဝန်းကျင်ကို မည်သည့်နည်းဖြင့်မျှ မပျက်စီးစေပေ။
Mayapur ကို 1970 ခုနှစ်တွင် International Society for Krishna Consciousness မှ ဝေဒဒဿနနှင့် ယဉ်ကျေးမှု အယူအဆများကို လက်တွေ့ကျကျ ထည့်သွင်းနိုင်ရန် တည်ထောင်ခဲ့သည်။
ဤသည်မှာ လူ့အဖွဲ့အစည်းတစ်ခုလုံး၏ လေထုတစ်ခုလုံးကို သိသိသာသာ ပြောင်းလဲသွားစေသည့် အချက်လေးချက် ဖြစ်သည်- သက်သတ်လွတ်စားခြင်းသို့ ကူးပြောင်းခြင်း၊ ပညာရေးစနစ်၏ ဝိညာဉ်ရေးအသွင်ကူးပြောင်းမှု၊ ပျော်ရွှင်မှု၏ အရင်းအမြစ်မဟုတ်သော အသွင်ကူးပြောင်းမှုနှင့် စိုက်ပျိုးရေးစီးပွားရေးအသွင်ကူးပြောင်းမှုမှတစ်ဆင့် မြို့ပြအသွင်ကူးပြောင်းမှုကို ငြင်းပယ်ခြင်း တို့ဖြစ်သည်။
ခေတ်သစ်အနောက်တိုင်းသားများအတွက် ဤအယူအဆများကို နိဒါန်းပျိုးခြင်း၏ မဖြစ်နိုင်ဟုထင်ရသောကြောင့် ဤပရောဂျက်ကို စတင်ခဲ့သော Vedas ၏ အနောက်တိုင်းနောက်လိုက်များသာဖြစ်ပြီး နောက်ပိုင်းတွင် ဤယဉ်ကျေးမှုသည် ရိုးရာဓလေ့ဖြစ်သည့် အိန္ဒိယလူမျိုးများက ၎င်းတို့ကိုယ်သူတို့ မြှင့်တင်ခဲ့ကြသည်။ ၃၄ နှစ်တိုင်တိုင် ဗိမာန်တော်များ၊ ကျောင်း၊ လယ်ကွင်း၊ ဟိုတယ်အများအပြား၊ ဘုရားကျောင်းများ (ဝိညာဏအဆောင်များ)၊ လူနေအိမ်အဆောက်အအုံများနှင့် ပန်းခြံအများအပြားကို စင်တာတွင် တည်ဆောက်ခဲ့ပြီးဖြစ်သည်။ ထိုနေရာ၌နေထိုင်သော ဂြိုလ်စနစ်များနှင့် သက်ရှိပုံစံအမျိုးမျိုးကိုပြသမည့် ဧရာမဝေဒနဂြိုလ်ကို ယခုနှစ်တွင် စတင်တည်ဆောက်မည်ဖြစ်သည်။ ယခုပင်လျှင် Mayapur သည် ပုံမှန်ပွဲတော်များကို စိတ်ဝင်စားသော ဘုရားဖူးအရေအတွက် အများအပြားကို ဆွဲဆောင်လျက်ရှိပါသည်။ တနင်္ဂနွေနေ့ကလူပေါင်း 34 ကျော်သည်ဤရှုပ်ထွေးသောဤရှုပ်ထွေးသောဤရှုပ်ထွေးသောဤအဆောက်အအုံကိုဖြတ်သန်းခဲ့ရသည်။ ဝေဒခေတ်တွင် အိန္ဒိယတိုင်းသည် ဤကဲ့သို့ဖြစ်ခဲ့သော်လည်း ကလိယုဂ် (အဝိဇ္ဇာခေတ်) ထွန်းကားလာသောအခါ ဤယဉ်ကျေးမှုသည် ပျက်စီးယိုယွင်းသွားခဲ့သည်။
လူသားများသည် စိတ်ဝိညာဉ်ကို ဖျက်ဆီးသည့် ယဉ်ကျေးမှုဆိုင်ရာ အခြားရွေးချယ်စရာကို ရှာဖွေနေချိန်တွင်၊ ၎င်း၏ ဝိညာဉ်ရေးရာ နက်နဲမှုတွင် မသာလွန်သော အိန္ဒိယ ယဉ်ကျေးမှုသည် ၎င်းကို မြှုပ်နှံရန် အနောက်တိုင်းက ကြိုးစားခဲ့သည့် အပျက်အစီးများအောက်မှ မြင့်တက်လာနေသည်။ ယခုအခါ အနောက်တိုင်းသားများကိုယ်တိုင်က ဤရှေးအကျဆုံး လူ့ယဉ်ကျေးမှုကို ပြန်လည်အသက်သွင်းရာတွင် ဦးဆောင်နေပါသည်။
ယဉ်ကျေးသောလူ့အဖွဲ့အစည်း၏ ပထမတာဝန်မှာ လူတို့အား ၎င်းတို့၏ ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ အလားအလာများကို အမြင့်ဆုံးအထိ ဖွံ့ဖြိုးတိုးတက်စေရန် အခွင့်အလမ်းပေးရန်ဖြစ်သည်။ အမှန်တကယ် ယဉ်ကျေးသောလူများသည် အစားအစာ၊ အိပ်စက်ခြင်း၊ လိင်နှင့် အကာအကွယ်ပေးခြင်းတို့ကို ဖြည့်ဆည်းပေးသည့် ပုံစံဖြင့် တဒင်္ဂပျော်ရွှင်မှုကို လိုက်စားခြင်းတွင် အကန့်အသတ်မရှိ - ဤအရာအားလုံးသည် တိရစ္ဆာန်များတွင်ပင် ရရှိနိုင်သည်။ ဘုရားသခင်ရဲ့ သဘောသဘာဝ၊ စကြဝဠာနဲ့ ဘဝရဲ့ အဓိပ္ပါယ်ကို နားလည်သဘောပေါက်လိုစိတ်အပေါ် အခြေခံထားမှသာလျှင် လူ့လူ့အဖွဲ့အစည်းကို ယဉ်ကျေးတယ်လို့ ခေါ်ဆိုနိုင်ပါတယ်။
Mayapur သည် သဘာဝနှင့် ဘုရားသခင်နှင့် သဟဇာတဖြစ်အောင် ကြိုးပမ်းသူများ၏ အိပ်မက်ကို ပုံဖော်ပေးသည့် ပရောဂျက်တစ်ခုဖြစ်ပြီး တစ်ချိန်တည်းတွင် လူ့အဖွဲ့အစည်း၏ တက်ကြွသောအဖွဲ့ဝင်အဖြစ် ဆက်လက်တည်ရှိနေပါသည်။ အများအားဖြင့်၊ ဝိညာဉ်ရေးနယ်ပယ်တွင် စိတ်ဝင်စားမှုတိုးလာခြင်းသည် လူတစ်ဦးအား လောကီရေးရာများနှင့် ဝေးကွာစေကာ လူမှုရေးအရ အသုံးမဝင်သူဖြစ်လာသည်။ အစဉ်အလာအားဖြင့် အနောက်နိုင်ငံများတွင် လူတစ်ဦးသည် တစ်ပတ်လုံး အလုပ်လုပ်ပြီး ဘဝ၏ အမြင့်ဆုံးပန်းတိုင်ကို မေ့လျော့ကာ တနင်္ဂနွေမှသာ ဘုရားကျောင်းတက်နိုင်ပြီး ထာဝရအကြောင်းကို တွေးတောနိုင်သော်လည်း တနင်္လာနေ့မှစကာ လောကီရေးအရ ရှုပ်ထွေးသွားပြန်သည်။
ဤသည်မှာ ခေတ်သစ်လူသားတွင် မွေးရာပါ အသိစိတ်နှစ်ထပ်၏ ထင်ရှားသော ထင်ရှားမှုတစ်ခုဖြစ်သည်- ရုပ်နှစ်မျိုးထဲမှ တစ်ခုကို ရွေးချယ်ရန် လိုအပ်သည်။ သို့သော် ဝေဒအိန္ဒိယတွင် ဘာသာတရားသည် “ဘဝ၏သွင်ပြင်တစ်ခု” ဟု ဘယ်သောအခါမှ မယူဆပါ။ ဘာသာတရားက သူ့ဘာသာသူ အသက်ပဲ။ အသက်တာသည် ဝိညာဉ်ရေးပန်းတိုင်သို့ ရောက်ရန် လုံးလုံးလျားလျား ဦးတည်ထားသည်။ နာမ်နှင့် ရုပ်တို့ကို ပေါင်းစည်းခြင်းဖြင့် ဤပေါင်းစပ်နည်းသည် လူတစ်ဦး၏ဘဝကို သဟဇာတဖြစ်စေပြီး အလွန်အမင်း အလျင်စလိုလိုခြင်းမှ သက်သာရာရစေသည်။ စိတ်ဝိညာဉ် သို့မဟုတ် အရာဝတ္ထုများ၏ ထာဝရမေးခွန်းကြောင့် နှိပ်စက်ညှဉ်းပန်းခံရသော အနောက်တိုင်းဒဿနနှင့်မတူဘဲ ဝေဒကျမ်းများသည် ဘုရားသခင်အား နှစ်ခုလုံး၏ရင်းမြစ်ဖြစ်ကြောင်း ကြွေးကြော်ကာ သင့်ဘဝ၏ကဏ္ဍအားလုံးကို မြှုပ်နှံထားရန် ခေါ်ဆိုပါသည်။ ထို့ကြောင့် နေ့စဉ်လုပ်ရိုးလုပ်စဉ်ကိုပင် လုံး၀ဝိညာဥ်ပြုထားသည်။ ဤအယူအဆသည် မာယာပူရမြို့ကို အရင်းပြုသော အယူအဆဖြစ်သည်။
အဆောက်အအုံ၏ အလယ်ဗဟိုတွင် လူ ၅ ဦးကို တစ်ပြိုင်နက် ဧည့်ခံနိုင်သော ခန်းမနှစ်ခုရှိ ဧရာမ ယဇ်ပလ္လင်ကြီး နှစ်ခုရှိသည်။ ထိုနေရာတွင်နေထိုင်သောလူများသည် ၀ိညာဉ်ရေးဆာလောင်မှု တိုးလာသောကြောင့် ဗိမာန်တော်သည် မည်သည့်အခါမျှ အလွတ်မဟုတ်ပါ။ ဘုရားရှင်၏ နာမတော်များကို အဆက်မပြတ်ရွတ်ဆိုခြင်းဖြင့် ထုံးတမ်းဓလေ့များအပြင် ဝေဒကျမ်းစာများကို ဗိမာန်တော်၌ နံနက်ပိုင်းနှင့် ညနေပိုင်းများတွင် ကျင်းပပါသည်။ အရာအားလုံးသည် ပန်းများနှင့် ဘုရားရနံ့များဖြင့် မြှုပ်နှံထားသည်။ အရပ်ရပ်မှ ဝိညာဉ်ရေးတေးဂီတနှင့် သီဆိုသော ချိုမြိန်သောအသံများ ထွက်ပေါ်လာသည်။
စီမံကိန်း၏ စီးပွားရေးအခြေခံမှာ စိုက်ပျိုးရေးဖြစ်သည်။ Mayapur ဝန်းကျင်ရှိ လယ်ကွင်းများကို လက်ဖြင့်သာ စိုက်ပျိုးကြသည် - ခေတ်မီနည်းပညာကို အခြေခံကျကျ အသုံးမပြုပါ။ လယ်ကို နွားများပေါ်တွင် ထွန်သည်။ မြေဩဇာမှရရှိသော ထင်း၊ မစင်ခြောက်နှင့် ဓာတ်ငွေ့များကို လောင်စာအဖြစ် အသုံးပြုကြသည်။ အထည်များသည် ပိတ်ချောနှင့် ချည်ထည်များကို ပေးစွမ်းသည်။ ဆေးဝါးများ၊ အလှကုန်များ၊ ဆိုးဆေးများကို ဒေသထွက်အပင်များမှ ထုတ်လုပ်သည်။ ပန်းကန်ပြားများကို အရွက်ခြောက် သို့မဟုတ် ငှက်ပျောရွက်ဖြင့် ပြုလုပ်ထားကာ မတ်ခွက်များကို မခိုင်မာသော ရွှံ့စေးဖြင့် ပြုလုပ်ထားကာ အသုံးပြုပြီးနောက် ၎င်းတို့သည် မြေပေါ်သို့ တစ်ဖန်ပြန်သွားကြသည်။ နွားတွေက ကျန်တဲ့အစားအစာတွေနဲ့ အတူစားတာကြောင့် ပန်းကန်ဆေးစရာ မလိုပါဘူး။
ယခုအခါ Mayapur သည် စွမ်းရည်ပြည့်ဖြင့် လူ ၇ဝဝဝ ဆံ့နိုင်သည်။ အနာဂတ်တွင်၎င်း၏လူဦးရေသည် 7 ထက်မပိုသင့်ပါ။ အဆောက်အဦများကြားရှိ အကွာအဝေးသည် သေးငယ်ပြီး လူတိုင်းနီးပါး ခြေလျင်လှုပ်ရှားကြသည်။ အလျင်စလိုဆုံး စက်ဘီး။ သက်ကယ်မိုးထားသော ရွှံ့အိမ်များသည် ခေတ်မီအဆောက်အအုံများဘေးတွင် လိုက်ဖက်စွာ ယှဉ်တွဲတည်ရှိနေသည်။
ကလေးငယ်များအတွက် နိုင်ငံတကာမူလတန်းနှင့် အလယ်တန်းကျောင်း ရှိပြီး အထွေထွေပညာရေး ဘာသာရပ်များနှင့်အတူ ဝေဒပညာအခြေခံများ၊ ဂီတ၊ အသုံးချသိပ္ပံအမျိုးမျိုးကို သင်ကြားပေးသည်- ကွန်ပျူတာဖြင့် အလုပ်လုပ်ခြင်း၊ Ayurvedic massage စသည်တို့ကို သင်ကြားပေးပါသည်။ ကျောင်းက နိုင်ငံတကာ အောင်လက်မှတ်ထုတ်ပေးပြီး တက္ကသိုလ်ဝင်ခွင့်ရတယ်။
ဝိညာဉ်ရေးသက်သက်ဖြင့် မိမိကိုယ်ကို မြှုပ်နှံလိုသူများအတွက်၊ ယဇ်ပုရောဟိတ်များနှင့် ဓမ္မပညာရှင်များကို လေ့ကျင့်ပေးသည့် ဝိညာဏသင်တန်းကျောင်းတစ်ခုရှိသည်။ ကလေးငယ်များသည် ခန္ဓာကိုယ်နှင့် စိတ်ဓာတ်သဟဇာတဖြစ်သော သန့်ရှင်းပြီး ကျန်းမာသောလေထုတွင် ကြီးပြင်းလာကြသည်။
ဤအရာအားလုံးသည် ခေတ်သစ် “ယဉ်ကျေးမှု” နှင့် သိသိသာသာ ကွာခြားသည်၊ လူများကို ညစ်ပတ်သော၊ ပြည့်ကျပ်နေသော၊ ရာဇ၀တ်မှုကူးစက်သောမြို့များတွင် စုပြုံနေစေရန်၊ အန္တရာယ်ရှိသောစက်မှုလုပ်ငန်းတွင်အလုပ်လုပ်၊ အဆိပ်ရှိသောလေကိုရှူပြီး အဆိပ်ရှိသောအစားအစာကိုစားရန် အတင်းအကြပ်ခိုင်းစေသောခေတ်နှင့် သိသိသာသာကွာခြားပါသည်။ ဒီလို မှောင်မိုက်နေတဲ့ ပစ္စုပ္ပန်ကြောင့် လူတွေဟာ ပိုဆိုးတဲ့ အနာဂတ်ဆီ ဦးတည်နေကြတယ်။ အသက်တာတွင် ဝိညာဉ်ရေးရည်ရွယ်ချက်မရှိပါ (ဘုရားမဲ့ဝါဒီတစ်ဦး၏ ကြီးပြင်းလာမှု၏ အသီးအပွင့်များ)။ သို့သော် အဆိုပါပြဿနာများ၏ဖြေရှင်းချက်သည် မည်သည့်ရင်းနှီးမြုပ်နှံမှုမှမလိုအပ်ပါ - သင်သည် လူတို့၏အမြင်အာရုံကို ပြန်လည်ထူထောင်ရန်၊ ဝိညာဉ်ရေးရာအသိပညာ၏အလင်းရောင်ဖြင့် ဘဝကိုတောက်ပစေရန်လိုအပ်ပါသည်။ ဝိညာဥ်အစာကို ခံယူပြီး သူတို့ကိုယ်သူတို့ သဘာဝကျသော ဘဝနေထိုင်မှုပုံစံကို လိုလားကြသည်။